Dans la culture asiatique et plus précisément, dans le bouddhisme, il y a un fossé aussi profond entre les choses spirituelles et matérielles qu’il semble exister dans la civilisation occidentale d’aujourd’hui. C’est pourquoi les symboles religieux sont une partie vivante de tous les aspects de la culture asiatique.
Toutes religions et toutes histoires mythologiques possèdent ses animaux ayant leurs symboliques propres et elles évoluent au cours du temps et des époques. Découvrez les 5 animaux « totem » de la mythologie bouddhiste.
En effet, 5 animaux sont largement représentés dans la religion bouddhiste, ils façonnent, réincarnent, possèdent des liens avec le karma et ont des attraits qui leurs sont propres. Ces animaux symboles servent à matérialiser un état, une manifestation de l’existence et/ou de l’esprit.
Les animaux tiennent une place importante dans le bouddhisme. Ils sont considérés comme égal à l’Homme. Tout être vivant et sensible a une attention particulière dans le bouddhisme et chacun se doit d’être respectueux envers la vie, quelqu’elle soit.
Le bouddhisme est riche en symboles animaliers
La vie du Bouddha est riche d’histoires sur, avec, (et parfois « comme »), des animaux. Qu’il s’agisse de théâtralisation, de paraboles ou de faits réels, ce sont bien sûr des choses que nous ne sommes pas en mesure de valider.
Beaucoup de ces histoires, mais pas toutes, sont des histoires pour aider à expliquer un enseignement ou un concept bouddhiste afin que les gens puissent les comprendre plus facilement.
Le bouddhisme n’est pas toujours la chose la plus facile à appréhender, et l’utilisation des animaux a sûrement aidé. À l’époque du Bouddha, le lien des gens avec les animaux était plus fort qu’aujourd’hui en raison de la proximité de la nature sauvage et de la société agricole qui existait.
En effet, 5 animaux sont largement représentés dans la religion bouddhiste, ils façonnent, réincarnent, possèdent des liens avec le karma et ont des attraits qui leurs sont propres. Ces animaux symboles servent à matérialiser un état, une manifestation de l’existence et/ou de l’esprit.
Les animaux tiennent une place importante dans le bouddhisme. Ils sont considérés comme égal à l’Homme. Tout être vivant et sensible a une attention particulière dans le bouddhisme et chacun se doit d’être respectueux envers la vie, quelqu’elle soit.
Avant d’aller plus loin dans la lecture, il faut savoir 2 termes essentiels:
- Bodhisattvas: représente un bouddha « en formation », proche de l’éveil, son but étant d’aider d’abord les êtres sensibles à s’éveiller tout en progressant lui-même vers son propre éveil définitif, celui d’un bouddha
- Dharma: enseignements du fonctionnement du monde et de l’esprit que l’esprit s’attache à transmettre et expliquer
Le Lion dans le Bouddhisme
Les lions sont les rois du règne animal : ils sont fiers et majestueux. Ils vivent dans les plaines et les collines herbeuses, jamais dans les montagnes et surtout pas dans les hautes montagnes enneigées. Les Lions sont organisés en clans ou en groupes et ne vivent jamais seuls, sauf dans le cas des vieux lions ou de ceux qui sont expulsés de la communauté. Ils se nourrissent en chassant, ce qui est toujours fait par les femelles et jamais par les mâles. Le travail du mâle est de protéger le clan des ennemis.
Cependant, les lions n’ont pas d’ennemi naturel. En raison de ces caractéristiques, le lion a été considéré à travers tous les âges et tous les pays comme un symbole de royauté et de protection, ainsi que de sagesse et de fierté. La représentation iconographique du lion est originaire de Perse.
Dans le bouddhisme, les lions symbolisent les bodhisattvas
Les « fils du Bouddha » ou « lions de Bouddha ». Les bodhisattvas sont des êtres qui ont atteint un niveau élevé de développement spirituel. Ils ont engendré la bodhicitta et fait le vœu de renoncer au bonheur de la plus haute illumination et de rester dans ce monde en travaillant jusqu’à ce que tous les êtres sensibles soient libérés de la souffrance. les bodhisattvas pratiquent les six paramitas fondamentaux : la charité. Moralité, patience, effort, concentration et sagesse[dana, sila, ksanti, verya, dhyana et prajna] et les quatre qui dérivent des moyens de base : moyens adroits, vœux, pouvoir et connaissance[upaya, pranidhana, bala et jnana].
Ils sont huit grands bodhisattvas ou bodhisattvas divins. Dans le Nispannygavaqli de Mahapandita Abhayakara Gupta, trois ensembles de seize bodhisattvas sont mentionnés.
Dans l’iconographie bouddhiste, nous trouvons les lions dans leur rôle de protecteurs du dharma qui soutiennent le trône des bouddhas et des bodhisattvas. On les trouve également à l’entrée des monastères et des sanctuaires. Dans les régions du nord du Népal, influencées par le bouddhisme et l’art tibétains, les lions sont devenus des « lions des neiges ».
En fait, il n’y a pas de lions qui vivent dans les montagnes de neige, mais il y a des léopards. Zone des lions des neiges de couleur blanche ou bleue avec une crinière turquoise ou orange flottant au vent et très courroucée, avec de grands yeux et une bouche ouverte. Ils errent librement dans les hautes montagnes de neige sans aucune crainte, symbolisant la sagesse, l’intrépidité et la fierté divine de ces pratiquants du dharma qui sont réellement capables de vivre librement dans la haute montagne de neige de l’esprit pur, sans être contaminés par des illusions. Ils sont rois de la doctrine parce qu’ils ont atteint le pouvoir de soumettre tous les êtres avec leur grand amour, leur compassion et leur sagesse.
Les éléphants dans le bouddhisme
Les principales caractéristiques de l’éléphant sont sa force et sa constance. C’est là qu’il devient un symbole de force physique et mentale, ainsi que de responsabilité et de terreur.
Dans la mythologie indienne, nous entendons parler des éléphants volants et d’Airavata, l’éléphant blanc qui est devenu le véhicule d’Indra et qui est apparu du barattage de l’océan lacté. C’est pourquoi les éléphants blancs sont considérés comme très spéciaux et ont le pouvoir de produire de la pluie. Ils sont identifiés comme étant des nuages contenant de la pluie, ce qui expliquera la croyance en l’éléphant volant. Dans la société indienne, les éléphants étaient considérés comme porteurs de chance et de prospérité. Ils appartenaient aux rois et étaient utilisés dans les guerres.
Dans le bouddhisme, l’éléphant est un symbole de force mentale. Au début de la pratique, l’esprit incontrôlé est symbolisé par un éléphant gris qui peut se déchaîner à tout moment et tout détruire sur son passage. Après avoir pratiqué le dharma et apprivoisé son esprit, l’esprit qui est maintenant maîtrisé est symbolisé par un éléphant blanc fort et puissant, qui peut être dirigé où on veut et détruire tous les obstacles sur son chemin.
Bouddha Shakyamuni est né comme éléphant dans certaines de ses incarnations précédentes. Dans sa dernière incarnation en tant que Siddharth Gautama, il chante aussi : descendant de la terre pure de Tushita, il est entré dans le ventre de sa mère sous la forme d’un éléphant blanc.
Dans l’iconographie bouddhiste, nous trouvons la divinité à visage d’éléphant Gangpati ou Ganesh comme émanation du bodhisattva Avalokitesvara. Dans un autre aspect également, représentant l’aspect mondain de la même éternité, il est piétiné par les mêmes autres divinités comme Mahakala, Vajra Bhairava et autres.
Dans le rituel d’offrande du mandala, on offre au Bouddha l’éléphant précieux, avec la force de mille éléphants et qui peut circondbuler l’univers entier trois fois en un jour. Les défenses d’éléphant sont aussi l’un des sept emblèmes royaux.
L’éléphant est le véhicule du Tathagata Aksobhya et de la divinité Balabadra. L’éléphant apparaît aussi comme gardien des temples et du Bouddha lui-même.
Le Cheval dans le bouddhisme
Il est le symbole de l’énergie et de l’effort dans la pratique de Dharma. Il est le véhicule de l’esprit.
« Le cheval de vent » représente la symbolique de l’esprit, pouvant vogué ou bon lui semble, dans n’importe quelle direction et à n’importe quelle vitesse. Le hennissement du cheval est également la symbolique du pouvoir du Bouddha pour éveiller les esprits somnolents.
Dans l’iconographie bouddhiste, le cheval soutient le trône du Tathagatha Rathnasambhava et porte le char de Surya, Dieu solaire. Le cheval est aussi le véhicule de beaucoup d’autres déités et des protecteurs de Dharma, comme Mahali. Il existe des déités au visage de cheval, comme Hayagriva.
En ce sens, nous pouvons citer un passage d’un passage du « Chant du cheval galopant d’un yogi » de Milarepa.
« Dans l’ermitage de la montagne qui est mon corps,
Dans le temple de ma poitrine
Au sommet du triangle de mon cœur,
Le cheval qui est mon esprit vole comme le vent »
« Il galope sur les plaines de la grande félicité.
S’il persiste, il atteindra le rang de Bouddha victorieux.
En reculant, il coupe la racine du samsara.
En avançant, il atteint la haute terre de la bouddhité.
A cheval un tel cheval, on atteint la plus haute illumination »
[traduit par Losang P. Lhalungpa]
Les Paons dans le Bouddhisme
Dans le bouddhisme, les êtres sensibles de ce monde sont comparés à « une épaisse forêt de désir et de haine ». . Les paons, en parallèle avec le bodhisattvas, va avoir pour but de se concentrer uniquement sur les êtres sensibles, pour les aider dans leur ascension vers l’éveil. Ils ne doivent pas désirer ni aucun bonheur ni joie. Les paons utilisent les pensées toxiques de l’ignorance, du désir et de la haine pour accomplir les travaux pour les êtres sensibles. En d’autre termes, ils se purgent de ce « poison ».
D’une manière générale, les paons sont un symbole d’ouverture et d’acceptation. Dans le christianisme, le paon est un symbole d’immortalité. En Mésopotamie apparaît une représentation symbolique d’un arbre flanqué de deux paons, qui symbolise l’esprit dualiste et l’unité absolue. Dans l’hindouisme, les motifs des plumes de paon, les yeux qui ressurgissent, symbolisent et les étoiles. Dans le bouddhisme, ils symbolisent la sagesse.
On dit que les paons ont la capacité de manger des plantes toxiques sans en être affectés. De ce fait, ils sont synonymes des grands bodhisattvas. Un bodhisattva est capable de prendre les illusions comme le chemin de la libération et de transformer l’esprit venimeux de l’ignorance, du désir et de la haine[moha, raga, dvesa] en la pensée de l’illumination ou bodhicitta, qui s’ouvre en couleur comme la queue des paons.
Nous citerons ici un enseignement intitulé « La roue des armes tranchantes », écrit par Dharmaraksita, qui l’a transmis à son principal disciple Dipankara Sri Jnana[Atisa, 982-1054].
« Dans les jungles de plantes venimeuses, les paons se pavanent,
A travers la médecine, des jardins de beauté se trouvent à proximité.
Les masses de paons ne trouvent pas les jardins agréables,
Mais prospèrent sur l’essence des plantes venimeuses,
De la même manière, les braves bodhisattvas
Restez dans la jungle des mondes de préoccupation.
Peu importe la joie de ce jardin d’agrément mondial,
Ces braves ne sont jamais attirés par les plaisirs,
Mais prospère dans la jungle de la souffrance et de la douleur. »
L’Oiseau GARUDA dans le Bouddhisme
Le garuda est une sorte d’oiseau. Selon la légende, ce dernier sortirait de son oeuf en possédant déjà le savoir. Garuda symbolise l’élément spatial et le pouvoir du soleil, et à la capacité de sécher les eaux. Il représente l’énergie spirituelle qui dévore les illusions de jalousie et la haine. Garuda est aussi symbole d’ouverture et représente la liberté de l’esprit. À l’aide de ses grandes ailes, il peut atteindre l’espace. Il est l’image proche de la perfection dans le bouddhisme, il provoque la croissance de la vie et de la sagesse, comparable aux rayons du soleil qui donnent la vie à la terre.
Garuda serait capable de déceler n’importe quel « serpent » et de les dévorer, le serpent étant représentatif du subconscient ou des cachés de l’esprit, rampant en dessous de la surface. Il a donc, selon le mythe, la capacité de percevoir parfaitement la façon dont fonctionne notre esprit. Il est le véhicule d’Amoghasiddhi, le Bouddha qui incarne toute la sagesse d’accomplissement.
- On retrouve souvent sa représentation au dessus des portes des temples et il est l’emblème de la Thaïlande.
Le Tigre dans le Bouddhisme
Le Tigre demeure dans le Sud, symbolisant la confiance inconditionnelle, la conscience disciplinée, la gentillesse et la modestie. Elle est détendue mais énergisée ; elle se repose dans un état d’être doux qui a un sentiment naturel de satisfaction et d’épanouissement, se référant à l’état d’illumination.
Associations : la qualité principale est la confiance, la domination sur la forêt et l’élément air.
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Très intéressant merci !
Fascinant!
Sans surprise, ces animaux sont aussi ceux qui apparaissent le plus dans les rêves.